Cuál es el fundamento del existencialismo de Heidegger

El filósofo Martin Heidegger, uno de los más influyentes en el campo de la metafísica y en corrientes como la hermenéutica o el post-estructuralismo, también fue uno de los máximos exponentes del existencialismo, un movimiento filosófico que se lo asocia principalmente a los principales autores de finales del siglo XIX y principios del XX. En detalle, qué opinaba este intelectual y por qué se diferenciaba del resto.

Esta corriente filosófica marcó a muchísimos pensadores de aquella época y que también fueron influyentes en sus áreas, como pueden ser Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel y el psicólogo Karl Jaspers, entre otros.

Todos ellos tenían algo en común: la vinculación de la naturaleza con la existencia humana. Principalmente, su objetivo era la búsqueda del sentido como motor de la vida y creían que para ello era indispensable la libertad individual.

Nacido en un ambiente y una familia católica romana, Heidegger comenzó a estudiar teología en la Universidad de Freiburg, aunque finalmente se inclinó por la filosofía. Años más tarde se doctoró con una tesis sobre el psicologismo, corriente que destaca el rol de los procesos mentales.

En 1920 empezó a trabajar como profesor de filosofía en la Universidad de Marburg y posteriormente en la de Freiburg, y al mismo tiempo comenzó a brindar charlas centradas en sus ideas sobre la existencia humana y el sentido de la misma.

Esto lo llevó a publicar una de sus obras más populares: “Ser y tiempo”, publicada en el año 1927. Allí, el autor intenta responder una pregunta clave: ¿qué significa exactamente “ser”? .

El fundamento del existencialismo de Heidegger afirma que no es posible separar el sentido del ser de un contexto espacial y temporal e introduce el concepto “Dasein” o “ser-en-el-mundo” para explicar la existencia humana. Él consideraba que las personas no somos entes aislados del contexto y el mundo que nos rodea, y que esa conexión e interacción con el entorno forma un aspecto clave del ser.

Es decir, que la capacidad humana para pensar tiene un carácter secundario y no debe ser entendida como aquello que define nuestro ser. Una vez que el individuo acepta el hecho inevitable de formar parte del mundo y que la vida eventualmente se termina, recién ahí puede darle sentido a la vida. Esto forma parte del concepto “ser-en-el-mundo”.

Principalmente, el Martin Heidegger deja de preguntarse por el ser desde el punto de vista teórico de las ciencias y pasa a tener un análisis de la conciencia en su cotidianidad.

• Ser y tiempo
• Cuadernos negros (1931-1938)
• ¿Qué significa pensar?
• Caminos de bosque
• De la esencia de la verdad
• ¿Qué es metafísica?
• El concepto de tiempo
• Ejercitación en el pensamiento filosófico
• Posiciones metafísicas fundamentales del pensamiento occidental
• Estudios sobre mística medieval
• Caminos del bosque
• Introducción a la fenomenología de la religión
• Correspondencia 1926-1969 y otros documentos de los legados
• Camino de campo
• De camino al habla
• Prolegómenos para una Historia del Concepto de Tiempo
• Aclaraciones a la poesía de Hölderlin
• Carta sobre el humanismo
• La idea de la filosofía y el problema de la concepción del mundo
• ¿Qué es la filosofía?
• Sobre la cuestión del ser
• Conferencias y artículos
• Filosofía, Ciencia y Técnica